Мы никакими механическими действиями благодать Божию вернуть или удержать не можем. Это большая опасность в духовной жизни. Благодать Божия приходит тогда, когда решит Господь Бог. Не когда мы «с бубном пляшем» вокруг аналоя со своими грехами, с кадилами или еще с чем-то, а когда Господь решит. А решает тогда, когда человеку это полезно и когда он может воспринять эту благодать Святаго Духа. И подвижники, и молитвенники это прекрасно знают. Даже если ты всю свою жизнь посвятил молитве, то ты можешь одно и тоже делать, но сегодня приходит благодать Святаго Духа, а завтра не приходит. И завтра, и месяц, и год может не приходить у великих святых отцов и подвижников. Поэтому никакими манипуляциями самыми благочестивыми, самыми религиозными, самыми святыми мы не можем удержать в себе благодать Святаго Духа. Это очень важно понять, чтобы не впасть в прелесть. Если мы думаем, что мы сейчас сделаем что-то такое и тут же на нас сойдет благодать Святаго Духа и мы решим все наши проблемы, то это очень большая опасность и путь в никуда. Поэтому мы делаем все, что возможно, все, что мы можем – ведем христианский образ жизни, соблюдаем заповеди, участвуем в церковной жизни. А благодать Божия придет или не придет, это зависит от Господа Бога. Чем отличается магия от настоящей христианской веры? В магии, в оккультизме люди могут манипулировать злыми духами: прочитал заклинание, и бесы должны тебе что-то сделать в ответ. А Господь нам ничего не должен. Мы можем поститься на хлебе и воде весь пост, а в сердце своем иметь гордость. И благодати Божией как не было, так и не будет. А может и будет, если человек просто отказался хотя бы от мяса или от сигарет. Или от еще чего-то. Да, он не сто процентов постился как великие святые. Но за его минимальный подвиг Господь его вознаградит какой-то внутренней благодатью. Это уникальное состояние, когда в душе у тебя мир, смирение, видение своих грехов. Как отличить настоящую Благодать Божию от бесовского обольщения? Святые отцы говорят, что когда ты начинаешь чувствовать благодать и каяться, то ты видишь бесчисленное дно своих грехов. Начало покаяния и молитвы – это видение своих бесчисленных грехов. А если ты видишь себя святым и безгрешным, то, естественно, откуда это состояние эйфории к тебе пришло? Поэтому наша задача – это смирение. Смирение – это осознание своего собственного недостоинства и несостоятельности без Бога. Мы, во-первых, должны полностью осознавать, что без Бога мы ничего вообще не можем. Если Господь от нас окончательно заберет свою благодать, то мы на такое дно ляжем, что никто нас не достанет. На дно ада. Вместе с сатаной. И второе важное качество смирения – это принятие всех обстоятельств вокруг нас как необходимых для нас. Без роптания, без осуждения. Это два очень важных качества у смирения. Святые отцы говорят, что без смирения никакое спасение в принципе невозможно, несмотря на то, какими добродетелями ты обладаешь. Бесы нам тоже могут «подкинуть» добродетели. И можно в благотворительности свои деньги налево-направо раздавать. И, как некоторые подвижники, можно и не есть, и не пить вообще. И еще что-то, самое разнообразное. Но если у тебя не будет осознания, что без Бога ты ничего не можешь, если тебе Господь посылает падение какое-то, проблему какую-то, а ты начинаешь роптать, унывать, считать, что у нас-то были планы, что еще полгода и я начну с ангелами разговаривать, а Господь опять меня посадил ровно чтобы я сидел и не выскакивал. Это очень нехорошо. Но бывает периодически такое состояние. Я понимаю, что это такое обнуление. Вот я думал о себе, что я что-то знаю, рос, рос, лекции преподавал, а тут Великий пост, а я на всю неделю заболел. И я понимаю, что не могу прийти на канон, на Литургию. И это очень хорошо смиряет. Хотя я так люблю канон, люблю первые дни Великого поста. Но я понимаю, что я не просто не могу прийти, а я ничего и не знаю. Периодически такие состояния у меня возникают. Только я начинаю кого-то чему-то учить, как сразу понимаю перечень своих грехов, страстей. И понимаю, что ничего я не знаю, не умею того, о чем я сейчас говорю. Так Господь периодически всех нас смиряет. И это нормальное состояние для христианина. Никакого высокоумия для христианского состояния недопустимо в принципе. Если мы что-то говорим не от смирения сердца, а от хитроумия своего, высокоумия, то никогда это на пользу ни себе, ни окружающим не пойдет. Поэтому покаяние – это состояние, растянутое на всю нашу жизнь. Никогда не будет такого состояния, что я раскаялся, я святой, мне никакие духовные отцы не нужны, Церковь мне не нужна. А такое бывает у современных христиан состояние.
Сбор идет с начала месяца.
